耶和华的器皿(赛8:1-22)

—— 以赛亚书系列证道之七

王怡
证道经文
以赛亚书8:1-22
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弟兄姐妹,主日平安。

感谢主!今天的中国社会就跟两千七百年前的以色列一样,一方面我们看见败坏,看见人民当中没有真正的王,各人任意而行,看见道德的沦丧;但另一方面,我们也看到希望,看到上帝在人心中做奇妙的工作。越来越多的中国人在寻求信仰,寻求思想、心灵和精神的安慰。

前几天有一位国内伦理学的学者策划一个专题,邀请一些人来写文章,题目叫做“让中国人先信仰起来”。三十多年来中国社会最大的变化有两个,第一,是一部分人先富了起来;第二,是一部分人先信仰了起来。我们看到上帝在人心当中做那奇妙的工作,甚至在道德的沦丧中,在社会的黑暗中,总是隐藏着祝福和安慰的信息,就如同这段经文里所描写的当时以色列社会一样。

最近我在读几本关于耶路撒冷的书。有一位国内名叫徐则臣的作家写了一本小说非常有意思的小说叫《耶路撒冷》。他描述了七零后的心灵史,就是像我这么大的七零后的一代开始步入中年,他们经历了中国文革结束之后整整四十年的社会变迁,因此,通过他们的心灵史让我们看到这四十年来中国社会的变化。他用一句很动人的话来概括七零后的心灵史——“人生越走越远,唯爱无法抵达。”

昨天我看到华语文学传媒大奖将年度最佳小说家奖项颁给了《耶路撒冷》的作者徐则臣。这本书描写了中国社会当中七零后的故事,主人翁叫初平阳,小时候他和小伙伴们在运河边一座摇摇欲坠的旧教堂外面玩耍,就在那里,他听见一位文盲老太太独自在教堂里一遍遍地念叨“耶路撒冷”几个字。初平阳一直都认为,仅仅这个词的发音就足够动听和神秘,他一遍一遍地想,耶、路、撒、冷……啊,好美!这几个字让他多年来念念不忘。直到他博士毕业前夕,那时他已经经历了39个平安夜,在一位从以色列来的教授的追问下,他忽然开始意识到自己从小对耶路撒冷的想往,不单单是源于这几个汉字既奇怪又好听的发音,而是他内心里隐秘多年的忏悔和需要救赎的心结。

我讲这个故事是想表达一个意思,就如同徐则成以“耶路撒冷”为这部中国七零后心灵史小说来命名一样,2700年前耶路撒冷的故事,也就是先知当年给以色列人的预言,与我们的今天生活仍然息息相关,与我们的忧伤、尊严、自由和对爱的寻求仍然密切相关。因此,我要借用这部小说颁奖词中很煽情一句话对你们说:“每个人心中都有一座耶路撒冷!”

我们在这一段经文里也看到,耶路撒冷开始摇摇欲坠。那一个被上帝所拣选的民族,他们似乎是与地上的万族不一样,因为他们就是万族当中先信仰起来的,所以他们走了一条不同于世上的万族先富起来的道路。可是到了那个时候,这一个先信仰起来的民族却背弃了耶和华,面对周围的国际形势,他们是小国,人家是大国,因此他们要依靠地上的王,胜过依靠那一位天上的王。

他们仰望天空,然后俯看大地。他们失去了天空,然后先知预言他们也将接着失去大地。这里有一个非常重要的历史预言,就是北边的强国亚述将兴起。他们现在所恐惧的二王,就是亚兰王与以色列的王,都要被亚述逐出,它的势力甚至要侵入犹大。这里预言了亚述的兴起,预言了亚述将灭亡以色列。这岂不是意味着这个先信仰起来的族群的失败,甚至意味着上帝的失败呢?我们在这样一个痛苦的背景当中看到先知的这段话。

我要跟大家来分享两个历史预言和两个惊人的结论。

第一个历史的预言是说亚述将兴起,亚述将灭亡以色列。可这还不是预言中真正的命题,预言里真正的命题是亚述将成为耶和华手中的器皿。我们看到,那个敌人,也就是会灭了以色列上帝百姓之国的亚述,仍然是以色列的上帝耶和华手中的器皿。我们会看到,审判是耶和华的器皿,历史是耶和华的器皿,苦难是耶和华的器皿,亚述帝国是耶和华的器皿;

第二个预言就是那关于一个婴孩的预言,也就是关于以马内利、神与我们同在的预言。这一命题从第7章、第8章一直到第9章反复出现。因此,我们从第二个预言中看到非常惊人的结论:在审判当中包含着以马内利的应许。这就好像我们平时常说的那样,祝福藏在咒诅里面。

我们一起低头祷告:

主,我们感谢赞美你!求你今天借着这一段经文,将2700年前的耶路撒冷,与我们今天你的教会、今天散居在万族当中的新耶路撒冷,就是那一位复活的基督在地上可见的教会,以及我们每一个人心中对信仰的寻求,我们每一个人生命当中的忧伤和我们对爱的渴望,能够连接起来。主,让我们被先知的预言所惊动,被他的预言所打击。同时我们也恳求主借着这一段先知的预言,让我们来抓住在其中的应许,让我们来相信在其中所隐藏着我主耶稣基督、就是以色列人所盼望的那一位弥赛亚的福音。 听我们这样的祷告祈求,奉靠耶稣基督宝贵的圣名。

阿们!

我们要来分享如下几个要点:亚述是耶和华的器皿;而审判的预言当中包含着以马内利的应许;这一个关于耶路撒冷的故事与我们今天密不可分。

亚述是耶和华审判的器皿

在这段经文一开始的时候,我们看到这个预言:上帝说要生一个孩子,要给这个孩子取名字。但这个名字的汉语译文发音很拗口,叫“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”,没有耶路撒冷好听,它的意思就是“掳掠要速速地临到,抢夺要快快地来到”。没有人会给自己的儿子起这样一个名字,但是上帝要以赛亚为他将要诞生的儿子起这样一个名字。上帝命令先知把这个预言写下来,甚至把这个预言放在他儿子身上,就是让预言成为他的名字,让所有的人都可以读到,让所有的人看见这个孩子的时候,都可以知道——哦,审判将要来临。并且当审判来临的时候,所有人就可以知道这是上帝的命令,上帝所命定的事必要成就。因此,让我们来仰望和依靠那一位发出预言并成就预言的耶和华。

这是一件很郑重的事。按照圣经的原则,都是要两三个见证人,对吧?所以,上帝特别地说,祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒加利亚要成为见证人,以这两三个人的口特别地来见证这个名字所包含的那个预言。到了第三节,以赛亚就说他的女先知妻子怀孕生子,他们就给孩子起这样一个名字。我们知道,先知不但是蒙上帝的呼召,用自己的口来讲耶和华上帝的启示,而且先知常常是蒙召,用他全部的生命,用他所有的遭遇,用他的全家,用他的妻子、他的孩子,用他们的命运,来构成这个信息的一部分,这真是蛮艰难的一件事。我们愿不愿意蒙召?蒙召不单是要用我口中说的话,还要用我们的全家,甚至还要用一个听上去很晦气的名字。

当这个孩子的名字每次被叫到的时候,就产生两种意义。第一,这个名字包含着威胁,包含一个审判即将来临的噩耗。他的名字预告将要发生在犹大敌人当中和我们当中的事情。如果孩子在学校里有同学的话,这真是好艰难的。大家一般都不爱这个孩子,觉得最好不要去叫他,最好是让他躲远一点。今天来到教会,看他在不在?如果他不在,你心里就踏实一点;如果看到这孩子今天也在教会,你心里就很难过,因为他的出现就在提醒你一些你不愿意面对的事,对不对?他老是出现在你面前,他的名字就在提醒着一些你以为或许不会发生的事。所以说,这个名字包含着威胁;

第二,这个名字也包含了一个应许。虽然他们不愿意相信,但是有一天当他们战败之后,当他们真的被亚述灭了之后,这个孩子和他的名字就提醒他们,这是上帝的预言,上帝使这件事成就。于是这个孩子就成为神与他的百姓同在的一个提醒,成为神与他的百姓同在的一个记号,换言之,就成为以马内利的记号。

这带给我们一个关于弥赛亚的观念,就是审判和拯救将同时来到。弥赛亚是一个关乎拯救的盼望,可是拯救将借着一场审判而来到,就像这个让人讨厌但必须要接受的名字,它里面包含着以马内利的盼望。因此在这个孩子长大之前,像先知说他还不能够叫爸爸妈妈之前,也就是我们今天讲的学龄前,到这个时候,那二王之地就要见弃。大马色和撒玛利亚不是联合起来攻击你们吗?他们就要被亚述所灭。

先知以赛亚责备以色列的百姓,因为他们在这样一种国际政治压力的面前,实际上已经背叛了自己的国家,有很多人都在偷偷搞阴谋,他们或许就在想怎么跑到外国去,寻思在亚兰还有一个亲戚,其实自己算亚兰人而不算以色列人……总之,他们想各种各样的办法,他们厌弃耶路撒冷。他们厌弃什么呢?以赛亚特别在八章第六节那里所提到的,先知在这里以一个文学性的比喻来论到耶路撒冷与列国之间的关系。

在此要特别提一句,以色列是所有著名的古代文明中唯一没有河流的城市。实际上,耶路撒冷是一座旷野当中的城市。就像我们所居住的成都有一条环绕城市的护城河那样,那些如巴比伦的人类历史上最古老的城市文明,通通都是发育在河流的两岸,有富饶的冲积平原,大河使大城分岔,古代一座大城的象征就是坐落于大河。但耶路撒冷没有河,直到大卫王时代,才开凿出一个叫西罗亚的水池,让基训泉水缓缓流进耶路撒冷。

因此,以赛亚的文学性比喻就是关于河水。他说,上帝的百姓厌弃耶路撒冷这座没有河流的城市,他们瞧不起西罗亚的水,觉得耶路撒冷只有一条小溪,而别人的城市卧在大河之侧。神就讽刺他们,神就责备他们,耶和华说,好吧, 你们既然厌弃耶路撒冷,蔑视我给你们的涓涓的细流,那我就要使亚述如同洪水猛兽一样来淹没你们。

但是, 神拣选的却是一座旷野当中的城市,这座没有大河的城市,却是一座以马内利的城市。因为弥赛亚将从这里而出, 而不是从纽约、北京或莫斯科而出。

我最近读到另一本书叫《耶路撒冷三千年》。书里面说,耶路撒冷的历史同时是天国和城市的历史,耶路撒冷是唯一的一座同时拥有天国和地上两种存在维度的城市。书中有这样一段话:“以色列是世界的中心,耶路撒冷是以色列的中心,圣殿是耶路撒冷的中心,至圣所是圣殿的中心,约柜是至圣所的中心。奠定这一个世界的根基和历史,就在那约柜的上方。”可是这一段经文告诉我们,当两个国家联合起来攻打犹大的时候,耶路撒冷的人不再认为他们这座小小的城市是整个世界的中心;他们不会认为圣殿当中的至圣所是整个世界的中心。所以神说,好吧,那我要使亚述,还有接下来的巴比伦,让它们如同洪水一样冲没你们。

这本书里讲到耶路撒冷的历史不只是一座城市的历史,耶路撒冷的历史就是整个世界的历史。圣经中把耶路撒冷描绘成一位女子,常常把她形容成一个美女,一个圣洁的处女,一个荣耀的新妇;但有的时候,又把它描绘成一个无耻的荡妇,一个抛弃了自己爱人和丈夫的淫妇,这就是耶路撒冷。它是同时拥有天上之城和地上之城两种存在维度的城市,而地上之城的繁荣、美丽,与天上之城的光辉、荣耀相比,显得那么微不足道。耶路撒冷既是天上的城又是地上的城的这个事实,意味着这一座城可以存在于任何地方,新耶路撒冷可以遍布在全世界。

作者接下来讲到在新约福音当中所成就的那一个真实的盼望,我觉得这对我们在这一段当中的以马内利、基督的来临所成就的福音是一个很好的理解。书里说到:“在以色列人在埃及为奴的时候,耶稣降生之前的二百五十年,圣经的旧约部分在埃及被翻译为希腊文,就是七十士译本。到了初代教会的时候,新约圣经跟旧约圣经都被翻译为拉丁文,通过一位教父哲罗姆翻译成武加大译本。然后到了1534年,丁道尔将旧约新约圣经全书翻译成英文。1919年,这一部圣经——上帝伟大的话语和启示,被翻译成我们今天在读的和合本圣经。”

这本书里面还说:“当圣经被翻译成希腊文、拉丁文、英文(我们要加上一个中文)之后,它成了一部世界性的圣典,也使耶路撒冷成为世界的首都。每一个伟大的国王都成为了大卫,每一个民族都成为了新以色列人,每一种高贵的文明和城市都要成为耶路撒冷。耶路撒冷是一座不属于任何人的城市,但是它又存在于任何一座城市当中。”

我们今天来遥望当时摇摇欲坠的耶路撒冷,遥望那一座要被上帝所审判的耶路撒冷。几百年之后要降生的那一位真正的救主、真正的那一位以马内利、那一位上帝的儿子耶稣基督,祂会将那废弃的地上之城耶路撒冷带到全世界,借着祂自己的教会变成新耶路撒冷。所以,对于旧约时代的以色列人来讲,从地理的位置上说,或许以色列和耶路撒冷并不是这个世界的中心,可是在他们的信仰里面,这里是世界的中心,因为这里是神与我们同在的地方。但是他们离弃了这一信仰。

今天的我们也是一样。为什么主日我们来到教会当中?我们奉主的名在这里聚集,因为这里是成都的中心,因为这里是中国的中心,因为每一座奉主名所聚集的教会,无论它看起来是多么的软弱、它看起来是多么的渺小、它看起来是多么的糟糕,但它仍然是这个世界的中心。在它里面没有大河滔滔的江水,却只有西罗亚缓缓流动的泉源。但是,这里被神拣选,这里被神拯救,称之为以马内利——神与我们同在的地方。

审判中包含着以马内利的应许

因此,让我们把重心放在“以马内利”上,这个预言在七章、八章和九章都反复出现。“以马内利”这个词出现在这里看上去是相当矛盾的,因为这一章是关于审判的预言,因为神的同在是为了审判,这跟我们以为神的同在是为了拯救似乎是相反的。这一节经文中甚至说:“以马内利啊,他展开翅膀,遍满你的地。”(以赛亚书8:8)因为前面八章七节是指亚述的掳掠像洪水一样袭来,洪水是第一个比喻,它一来就把你冲走了嘛;而第二个比喻就是那掠食的大鸟,它把你全部放在它翅膀之下。

以马内利到底是指谁呢?我们在第七章里面看见那一位将要生下来的小孩,然后又在八章三节看见先知以赛亚与他的妻子所生下的小孩有两个名字,一个名字叫“以马内利”,另一个名字叫“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”。从八章三节、十七章十四节可以看到一个初步的应验,就如同以赛亚所说的,他要成为一个记号和兆头。

这种用法在《旧约》当中也是有的。通常来讲,孩子的名字应该是他爸爸给他取,而妈妈给孩子取名字是不合法的。但是这个孩子与耶稣一样有两个名字,而且也跟耶稣一样,一个名字是妈取的,另一个名字是爸取的,但是这两个名字都来自于上帝的启示。天使对马利亚怎样说你们还记得吗?天使对马利亚说,祂要被称为“以马内利”。你记得天使跟约瑟怎么说呢?天使对约瑟说,你要给祂取名叫耶稣。(参见马太福音1:21-23)

因此,在第七章所提到的这个小孩子也是一样,以赛亚在家里说,他妈妈要给他取名字叫“以马内利”;然后到第八章,神又告诉以赛亚说,你要给他取名字叫“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”。”换言之,我们看到“以马内利”这个名字里面同时包含了审判和应许。在这里我们看到第一位以马内利跟第二位以马内利,第一位以马内利就是以赛亚所生的这个孩子,他向百姓提醒上帝的同在,并且保证有一位更伟大的孩子将要来到,以更荣耀的方式要将以色列——祂的百姓从审判当中拯救出来。

我们上一次讲到,神在以赛亚书当中出现了三个异象,其一是那枯树上面所发的幼苗,其二就是婴孩的降生,其三就是苦弱的仆人的形象。在以赛亚书当中婴孩第一次出现具有讽刺性,由婴孩来辖管你们,就是你们衰落和灭亡的征兆;由婴孩来辖管你们,就是因为你们的成年人与壮年人都已经在战场上灭亡,或者是已经背弃了耶和华。但是现在,婴孩这个衰落和灭亡的兆头,却从此成为了盼望和拯救的兆头。

所以这就是基督教的福音:这个以马内利的孩子的降临,他是审判的一个记号,他是衰落的一个记号,他是来定你们罪的一个记号,他降生表明你们都死了,他降生表明你们虽然活着却等于是死了;但是第二,他的降生却是一个恩典的记号,却是一个拯救的记号。一个讽刺性的、苦弱的象征,一个完全无能的象征,却成为了能力,却成为了真正的荣耀,却成为了拯救的一个象征。

所以,这里是第一位以马内利,他在以色列人当中做一个记号,指向即将来到的审判和即将来到的灭亡,同时也指向在这之后上帝的应许和等候耶和华上帝,然而,这只是预言的初步应验;第二位以马内利,祂表明着一个更艰难的世代的来临,祂表明着有一场更严厉的审判,祂表明着有一场终极性的拯救,而这一切都取决于一个更伟大婴孩的来到,“神与我同在”在这里有更高的意义。

在第七和第八章当中不断地出现一组词,就是“惧怕”。神的百姓带着惧怕面对他们的统治者,面对威胁他们的敌人,面对他们不可知的未来,面对上帝的愤怒。所以恐惧或者惧怕在这几章当中反复出现。我相信这也是以色列人在听到以赛亚这个信息后心中所产生的强烈感受。我不知道你听到这样的信息时,是不是也会有这样的感受?不管多少次,参加主日聚会之后,我们基督徒依然带着惧怕进入这个世界,带着对这个世界的惧怕去迎接星期一。

我们面对挑战的时候总是有两种惧怕。神的儿子们就是这样,中国古人称之为“前怕狼,后怕虎”。那我们呢?我们既害怕这个世界的强大,但我们信主了,我们也害怕上帝的管教,我们也害怕上帝的咒诅,我们害怕去行神不喜悦的事,所以我们两方面都害怕。我们来到教会就觉得自己怕上帝,我们离开教会就觉得自己怕这个世界,我们就活在这两种惧怕当中。因此,先知的这一段话实际上是把这两种惧怕,借着那危机的时刻很生动地描绘了出来。

可是先知也仍然带来应许。他说祂必要成为圣所,你们将得到那神圣的心灵的平安、稳妥,你们可以在祂里面找到盼望。祂是你们的帮助,祂是你们的保护,是你们大能的拯救者。你们可以逃到祂那里去得到保护,不惧怕任何罪恶,包括自己的罪恶、世界的罪恶、以及外在的灾难。但是祂也警告说,虽然如此,很多人要在祂上面跌倒,很多人要因为耶和华公义的审判和这以马内利的记号而跌倒。祂甚至对先知说,你要卷起律法书,在我的门徒当中来封住训诲。

可是先知却说,我要耐心等候耶和华,我必等候祂。耶和华给我的我的两个儿子,一个叫施亚雅述,意思就是“余民必归回”,第二个儿子叫玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯,意思是“掳掠即将来到”。先知说,耶和华给我两个儿子作为以色列人当中的预兆和奇迹。你会发现,先知一家三口站在这个地方,一个叫“耶和华是你的拯救”,一个叫“掳掠必快快来到”,一个叫“余民必要归回”。他们三个人站在这儿,这就是福音,这就是基督教信仰。这就是上帝要透过先知的一生和先知的全家所要来告诉我们的:掳掠必要临到我们这些罪人,但是余民却要归回。至终来讲,耶和华是我们的拯救。

可是以色列人在当时是怎么样的状态?他们的第一种反应是害怕;第二,他们背叛,他们甚至勾结外敌并与之结盟;第三,他们咒骂自己的君王和自己的神。以色列人在旷野中的时候就是这样,他们饥饿的时候就抱怨。所以,对于这样的人,这一段经文是严厉的,等待他们的只有惊恐和悲惨。他们经过这地却没有平安,没有稳妥。他们仰望苍天,但是上帝却不喜悦他们,向他们显为黑暗。

当人们咒骂自己的君王,抱怨自己的上帝时,还能够得到什么呢?他们面对政治压力和生存压力,他们不惜失去天空,为了获得大地。但是当他们俯瞰大地的时候,如果神与他们为敌,他们能有什么安慰呢?叫天天不应,叫地地不答。这就是最后二十一节到二十二节所描绘的那个局面。失去天空的人也必失去大地,失去灵魂的人终必也失去身体,失去在这个看得见的世界所抓住所追求的一切东西。的确,这是一个很艰难的信息。

让我们来假设一个例子:在1937年的中国若有一位先知站出来,他没有一句话责备日本人邪恶,没有一句话来指控日本军国主义和他们的暴行。先知的矛头全部指向中国人,他宣告说,中国是应当灭亡的,中国人是罪大恶极的,中国人的邪恶远远超过了日本人,因此上帝要使用日本人做祂的器皿,上帝要使用日本人做祂的鞭子。先知这样说,中国不灭,天理不容,除非中国人悔改,除非中国人仰望那一位上帝,相信上帝那一个白白的应许。

各位,你能够接受吗?你能够接受这样的一位先知所传递的信息吗?你会感到自己的自尊心、民族情感以及价值观受到极大的伤害、冲击和否定吗?你会说这是不可接受的,你会说这太荒唐了!胡说八道,滚回去吧!如果这是你的反应,那么这也就是当时的犹太人听到先知以赛亚的信息后的必然反应,他们读到这一章时最自然的反应就是这样。所以,你就能够理解为什么耶和华对他说,他们听是要听见,却不会接受也不会相信。”

让我们再大胆一点,我们再想像在1966年文革的时候,或者是1989年“六四”屠杀的时候,有一位先知站出来,他却没有一句话来责备共产党的邪恶,没有一句话指控毛泽东是暴君,邓小平与李鹏是凶手。先知的矛头全部都指向中国人,不只是所有的那些右派、反革命、被打倒的老干部,还指向广场上的学生、市民、监狱里面的政治犯和流亡海外的人。他再一次宣告中国是应该灭亡的,中国人是罪大恶极的,中国人的邪恶配得一个暴君来统治他们,中国人配得一个专制者来统治他们。先知就像约翰·加尔文一样说,邪恶的统治者是上帝对邪恶的百姓的惩罚,邪恶的统治者是上帝手中的器皿。

你能够接受吗?你会感到你的自尊心,你的民族情感,你的自义……都无法承受。因为你是一个受害者啊,你不是加害者!你会感受到极大的伤害、否定和挑战吗?你会说,这是不可接受的,这太荒唐了!胡说八道,滚回去吧!如果这就是你的反应,那么我会说,这就是当时的犹太人听到先知以赛亚所传讲的信息、读到这一章之后最自然的反应。因此,你再一次能够理解为什么耶和华说他们听是要听见,却不会接受,也不会相信。

先知以赛亚其实是向犹太人指出了三条出路:第一条出路,就是归顺那些统治者,北国与亚兰王结盟,南国与埃及王结盟,这条路叫做瓦全;第二条出路,就是反抗那些统治者,与亚述决一死战,与埃及割袍断义,这条路叫做玉碎;到底是选择瓦全还是玉碎呢?先知指出了第三条道路,那就是向耶和华上帝悔改,看自己所遭受的一切是配得的,看自己所蒙受的应许是不配的,不要因自己所受的苦难就咒骂自己的君王,抱怨自己的神。

亲爱的弟兄姐妹,我会这样说,那个时候跟今天一样,不信靠神且抱怨神,才是神的儿女们信仰生活的基本特征。就好像抱怨自己的父母是很多儿女的基本特征一样,我们基本上是因抱怨而称义的,也就是说通过抱怨自己的父母,我们一再地肯定了自己是他们的儿女。是不是?很多儿女就是用这种方法不断地得到自己是他的儿女这样一个确据的。因此,以色列人是怎么证明自己是神所拣选的百姓呢?就是一直抱怨,不停地抱怨耶和华。

马丁·路德曾经说:“我不理解的是,为什么人们不恨上帝。”在1545年,也就是他去世的前一年,马丁·路德回忆了自己从一个无可指摘的奥古斯丁修会的修道士,到他读《罗马书》的过程当中重新发现福音、回归福音的一个过程。他写的非常真实,我相信很多弟兄姊妹也这样经历过,但是我们在人前不敢这样承认。他这样写道:“虽然我作为修道士的生活是无可指摘的,但我的良心里面却极其忧伤、痛悔、不安,感到自己在上帝面前实在是一个罪人。我不能相信祂能因着我的循规蹈矩而拯救我,我并不喜欢祂。说真的,我有点恨恶这位公义的上帝,祂只会惩罚那些罪人,而且我私底下常常对上帝怀有愤怒。我叫嚷着说,好像永无穷尽似的,那些可怜的罪人因着原罪失丧了还不够,还要用十诫的圣洁的律法和各样的灾难来击打他们。哦,这样都还不够,这位上帝还要痛上加痛,还要把福音添上去,又以祂的公义和愤怒来威胁我们。于是我被愤怒所充满,伴随着良心当中的激荡和深深的焦虑。”

他说的这一段话可以来描绘犹太人听到以赛亚书这一章信息之后当然的反应。如果不真实地明白认识耶稣基督的福音,这也会是我们很真实的反应。我们知道有一位上帝,我们知道祂是圣洁公义的,我们也承认自己是一个罪人,但是我们不喜欢他,我们心里恨他,我们抱怨他。这样的灾难、这样的管教、这样的惩罚,好像永远没有穷尽似的。那圣洁的律法,每一条都在定我的罪,还有外面各样的击打,各样的灾难——有亚述的王,也有共产党,还有我们公司的总经理……我们不会喜欢这样的一位神,我们很难看出在审判当中所隐藏的以马内利的应许,我们很难靠这个应许而活,我们通常是靠抱怨而活。

但是从八章九节到十节,我们看到那里的语调从审判突然转向了盼望。“列国的人民哪,任凭你们喧嚷,终必破坏;远方的众人哪,当侧耳而听!任凭你们束起腰来,终必破坏;你们束起腰来,终必破坏。任凭你们同谋,终归无有;任凭你们言定,终不成立;因为神与我们同在。(以赛亚书 8:9-10 )”所以,路德接下来写到,他再一次读到《罗马书》第一章说,神的义单单因着信而加在那信他儿子耶稣基督的人身上,我们出于信,以至于信,正如经上记着说,义人必因信得生。他说圣灵开始让他明白,当上帝提到义的时候,并不是在说祂向人们要求的那个义。相反,什么是福音呢?就是上帝在祂的应许当中提到义的时候,乃是祂在基督里所要白白给我们的义。以马内利不是一个奖赏,不是一个奖励,而是一个恩典。用路德的话来说,就是这样一个小小的差别,神提到的义并不是说祂向我们所要求的义,神提到的义是祂在基督里所要给我们的义。这一个本质性的差别,就把他的世界彻底颠倒过来了。

亲爱的弟兄姊妹,各位亲爱的来到教会听福音的朋友,还有开始在自己心灵中寻求信仰和生命的朋友,我深深地盼望你们的世界也是如此,也能够被这个小小的差别,但却是本质性的差别彻底颠倒过来。如果你接受这样的一个福音中的应许,一个在审判当中的福音的应许,你就会相信主的目的不是要藉着生活里的苦难和制度中的邪恶来压垮我们,而是要把我们从“人生不如意事十有八九”的抱怨和哀叹当中拯救出来,从“瓦全”和“玉碎”这两种悲剧当中拯救出来,从而把我们带上第三条道路。如果是这样的话,你也会听见先知的话语从对中国人的严厉审判突然转向得胜的盼望。他会说,日本人也好,共产党也好,都是耶和华的器皿,都是恩典降临的管道。

前段时间读到贾平凹的小说《老生》,主人翁曾在无数人葬礼上唱丧歌,作者通过这位唱了半个多世纪丧歌的角色来表现中国的百年历史。作品中中特别谈到二十世纪的苦难,二十世纪的暴力革命及其一切后果。主人翁当然是不相信上帝的,他唱丧歌而不是赞美诗,不过,他以一个陕西农民的智慧,通过一种饱经沧桑老生常谈的口吻做了个很有趣的比喻:在土地上面泼上了粪,等风一过,粪的臭气没了,粪就变成了营养,帮助庄稼生长。大粪,就是耶和华的审判,以马内利的应许竟然包含在这个审判当中。大粪应该泼在我们身上,对不对?然而什么是福音呢?福音就是大粪最终泼在了神的儿子那圣洁公义者的身上,福音就是上帝从粪堆当中提拔了我们。

因此,亲爱的弟兄姊妹,不要抱怨大粪,不要抱怨你的苦难,因为每一位亲眼看见上帝,就是在十字架上看见神的儿子耶稣基督的人都应当厌恶自己,而不是厌恶大粪,不要厌恶你的处境,而要厌恶你的内心。每一位认识上帝的儿子的人,都应该像那个跟耶稣同钉十字架的强盗一样。你知道,有两个强盗与主耶稣一同钉在十字架上。我会说,亲爱的弟兄姊妹,愿你像右边那个,不要像左边那个。因为左边那个讥诮祂说,你不是基督吗?你救我啊,你救你自己啊。

你有没有想过,在我们生活当中,在我们信心软弱的时候,我们就像左边这个强盗一样跟主说话,对不对?你不是主吗?你不是爱我吗?你不是救了我吗?你不是大有能力吗?你救我啊,你救你自己啊。但是另外一个强盗就应声来责备前面这一位。他说,你既然是一样受刑的,你不怕神吗?我们是应该的,我们是该死的,因为我们所受的与我们所作的相称,我们是该死的。(参见路加福音23:39-41)

如果每一个听到以赛亚预言的以色列人都能够在耶和华上帝的面前说,主啊,我们是该死的,以色列不灭,天理不容;中国不灭,天理不容;我们接受,我们是该死的。但是这个人,祂没有做过一件不好的事,右边这个强盗对耶稣说,耶稣啊,你的国降临的时候,求你记念我。这一位以马内利,这一位预言最终实现的那一个最伟大的婴孩,现在祂被钉在十字架上,祂对右边这一位强盗说,“我实实在在告诉你,今日你要同我在乐园里了。”(参见路加福音23:40-43)

亲爱的弟兄姐妹,如果你们如同这个强盗,你看,这是一个多么令人害怕的福音。我最喜欢一首歌叫《有一活泉》,里面有一段歌词很尖锐——临死一贼,看见这泉,他就信了。我比那贼更加有罪,更加邪恶。我们教会里有很多衣冠楚楚的人……我看上去就像衣冠楚楚的人啊,因为除了我好像没有别的弟兄打领带。我的意思是说,有很多很体面的人,有很多在事业上很成功的人,有很多在公司里职位很高的人,我不知道你们一起唱这首歌的时候会不会觉得有一点不自在。我虽然承认自己是一个罪人,但是那首歌里面说,临死一贼,得见这泉,我比那贼更坏。

我们还唱过另一首歌叫做《奇异恩典》,作者约翰·牛顿曾经是一个奴隶贩子,我们大家都知道他信主的故事。歌词里有一句——“奇异恩典,何等甘甜,我罪已得赦免。”约翰·牛顿起初写的第一段歌词是这样的——’奇异恩典,何等甘甜,竟然救我如此恶人。”结果后来有人就把这段歌词改了,我不知道他们为什么要改,可能有人说约翰·牛顿是恶人,但是在教会里大家一起唱“救我这样恶人”,好像有点儿过分啊,大家唱起来会觉得很尴尬。可以承认自己有罪啊,但是不要讲得那么厉害嘛。于是他们把约翰·牛顿写的“救我如此恶人”改成了“我罪今得赦免”,于是就缓和了一下语气。但是我要说,福音当中包含了审判的信息,如果你是那一个与基督同钉的强盗,如果你说,我比那临死一贼更加该死,那么今天主就要对你说这句话:今日你要与主同在乐园了。

这就是主日的意义。今天我们在这里,凡信靠他的人与他同在乐园。

亲爱的弟兄姐妹,信靠这一位主。那一切不敬畏神的人,一切抵挡上帝的福音的势力,有一天,耶和华将折断他们的翅膀,主将粉碎他们,将他们碾为齑粉,主将吹散他们如吹散风中的糠秕;他们的权势、威严和帝国终必粉碎,归于无有。所以,亲爱的弟兄姐妹,你不必羡慕恶人,你也不必仇恨他们,你不必活在这两种人生当中——要么羡慕恶人,要么仇恨他们;要么玉碎,要么瓦全,你反要为他们祝福,因为弥赛亚已经成为你的祝福。你原本是一个恶人,你原本是抵挡神的,仇恨神的,如今上帝爱他的仇敌,拯救了他的仇敌,这就是福音。如果这个福音是真的,你相信这个福音的结果,那就是你也可以爱你的仇敌;如果你说爱我的仇敌这是不可能的,我做不到,我无法去做,那么我就要说,那耶稣爱你恐怕也是不可能的。

然而基督教信仰的核心就是有一件最不可能的事情发生了,什么事呢?那就是耶稣爱你。耶稣爱你,比你去爱一个曾经得罪了你的人更难,对吧?你觉得你好难啊,你不愿意走到他不面前去,你要知道主更难,上帝爱你是更难的事。耶稣爱你的意思就是耶稣爱祂的仇敌,耶稣爱杀害祂的人,耶稣在一场对祂仇敌的审判中爱了祂的仇敌。这很重要,在一场对祂的仇敌的审判当中,法官从审判席上走下来,爱了祂的仇敌,这是法庭上的爱情,这是刑场上的婚礼。以马内利啊,他必展开翅膀遍满你的地。

因此,面对你的人生,面对悲剧,面对绝望,面对这不公不义的社会,你就有了第三种选择和出路。这段经文的真正意思,就是先知以赛亚告诉犹太人他们有第三种选择,既不是玉碎,也不是瓦全;不是羡慕幼发拉底河的文明,也不是惧怕他们的文明,而是相信一个以马内利的应许。

今天早晨我来的时候,看到我们大门外面的灯是黑的。后来我就问同工,同工就跟我讲,每次我们装上一个灯泡,这个楼的保安就把它给卸下来。我问是否还有备用的,同工说我们备用的灯泡安一次,他们就给我们卸一次。我说没关系,我们就安呗,以前的教会每次到主日要点蜡烛,大不了我们每次到主日换几个灯泡嘛。但是我也想说,咦,进入教会的这一段路是黑暗的,进来之后就是光明的,这样更合乎福音嘛。这就等于告诉来到这间教会的人赶快进来,不要留在门口,因为门口仍然有黑暗世界的黑暗势力,但是在这里有光明。我们不需要羡慕幼发拉底河的文明,我们不需要羡慕这个世界的文明,我们也不惧怕他们,我们相信一个以马内利的应许。

所以,我们相信耶路撒冷,相信这一座干旱的、没有河流的、软弱的城市才是这个世界真正的中心。而今天,新的耶路撒冷因着那一位来到的弥赛亚,因着那一位以马内利,已经扩散到全世界。耶路撒冷,就在成都这座城市最卑微的人群当中,就在这座城市最边缘的角落里面,就在最不体面的、被称为家庭教会的这一群基督徒当中,阿们!

我们一起低头来祷告:

天父我们感谢赞美你!愿这一个主日我们看到,我们也经历、我们信靠神国度的降临。哦,主啊,因着你的福音,这一座城市也跟当年的耶路撒冷一样,同时具有天国和人间两种存在的维度,既是天国的历史,也是人间的历史。因为在这座城市当中,有信靠你儿子耶稣基督的你的教会。哦,主啊,让我们在这座城市当中,信靠那一座天上之城。主啊,让我们先信仰起来,让我们在这个世界的文明所带给我们的恐惧和诱惑当中,来信靠那一位弱小的、降生在马槽当中的婴孩。

哦,主我们感谢赞美你!愿十字架、愿空坟墓、愿马槽、愿荆棘的冠冕成为我们生命当中一个苦弱的记号,因为这个苦弱的记号将成为真正的能力、荣耀与得胜的记号。

主啊,让我们仰望天空,让我们思想天上的事;主啊,我们得到天空,我们就不惧怕失去大地,因为温柔的人有福了,因为哀恸的人有福了,因为天国是他们的;我们若失去天空、失去对你的信靠,我们也终将失去大地,我们将被埋葬在大地上,我们将在黑暗当中永远沉沦。

但是,主啊,让我们成为一群在大地上仰望星空的人,让我们成为在苦难当中来仰望以马内利的应许的人,让我们信靠这一位已经来临的以马内利,也让我们来仰望我们的主耶稣基督再次来临。

感谢赞美神,听我们祷告、祈求、交托,奉靠我们的恩主耶稣基督宝贵的圣名。阿们!

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